艺术开卷：艺术中的忘时之物与“时间突围”

二、玩 菊

《礼记·月令》说：“季秋之月，菊有黄华。”秋色美好，菊为之主。一种本来平常的花卉，在漫长的历史氤氲中，被赋予不平凡的内涵。《离骚》说：“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。”屈原以餐菊这一奇异的动作表达“内美”的理想。菊居寒而不衰，淡然自在，晚开晚谢，所谓菊者，花之隐逸者也，有“后先之志”，引发包括诗人艺术家在内的无数人追慕。菊花气息清逸，可食可饮，被视为长寿之花，古人有以菊“助彭祖之术”的说法，并认为菊花有药用价值，能疗人疾病。对于艺术家来说，它更能疗救人心灵的创伤——这萧瑟秋风中淡然的存在，向人传递信心的力量。

在中国，说到菊，总会想到陶渊明。菊，几乎是渊明的代符。众芳鲜妍，渊明独爱菊。“三径就荒，松菊犹存”（《归去来兮辞》），在渊明的思想中，松和菊具有同等意义。它们都是时间的标示物。松，古老而长存；菊开在深秋，众芳芜秽后，仍有金色的灿烂。但渊明乃至唐宋以来很多诗人艺术家，引入此“时间之物”，恰恰是为了表达超越时间的思考。

“落花无言，人淡如菊”（《二十四诗品·典雅》）——淡然的菊，如同神示般的引领，将人们引出时间，使之淡去纠缠，进而忘怀所以，过不一样的人生。

渊明《九日闲居》是一首解道诗。其序云：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由。空服九华，寄怀于言。”诗云：

世短意恒多，斯人乐久生。日月依辰至，举俗爱其名。露凄暄风息，气澈天象明。往燕无遗影，来雁有余声。酒能祛百虑，菊为制颓龄，如何蓬庐士，空视时运倾！尘爵耻虚罍，寒华徒自荣。敛襟独闲谣，缅焉起深情。栖迟固多娱，淹留岂无成？

此诗与其著名的《形影神》三首思考的是同一问题，就是如何超越生命有限性。承认生命的有限性（包括肉体生命、精神生命）是其思想前提。重九之日，古来有赏菊、登高的习俗。“斯人乐久生”，两汉以来，帝王臣子、文人雅士，多有追求永恒的人，因此这个节日受到特别的重视。秋高气爽时，登高望远，心情为之阔朗。九为阳数，《周易》占用九六，九乃数之极者；重九，二九相合，故谓重阳，生之又生，有绵绵无尽之意。“举俗爱其名”，爱这个名称寓涵的“生之无尽”的念想。“世短意恒多”，短暂的人生，伴着永不消歇的永恒企慕，这大概是人生命的常态。渊明对《周易》有很深的研究，他知道，二九相合，谓之重阳，重阳是灿烂的节日，然而，盛极而衰，也是衰落的开始。九之又九，生生无尽，昭示的不是个体生命的永续，而是盛衰有时的天则。（图7）

在这样一个特别的日子，无酒可饮，摘下一朵菊（九华，重九之花，指菊），持于手中（服，持也），对着清澈的秋，吟着生命有限的忧伤和达观天下的畅然。诗中有三层意思：

第一，“寒华徒自荣”，这是渊明一生理想之结穴。一朵凄冷、萧瑟气氛中独自开放的花，没人欣赏它，它照样自开自落。这里有三个关键字：“自”，自有其“荣”，自有其生命的充满，在渊明的世界里，菊是“自性”之根上绽放的花。不受外在干扰，它的美，来自自发自生、自本自根的本源性力量，也就是说，它不是等待外在光芒来照耀。“徒”，徒然而无所获得，无所领取，高名没有它，羡慕的眼光跳过它，爱怜的情愫远离它，但它还是这样独自开放，“徒”强调它的非目的性。“荣”，兴盛，美貌，荣名。渊明认为，欣欣之态，倏忽而过。荣，就意味着不荣；开，就意味着落；存，就意味着不存。空花自落，不住外相，独求本真，才是“寒华徒自荣”的真正“荣”处。《老子》所谓“虽有荣观，燕处超然”是也。

另外，渊明的“徒”，除了无目的外，还有一层意思，就是非道德。人们谈菊，常常将其作为道德的比附，以为隐逸之象征：菊开在秋日，甘为人后，幽淡的小花，没有绚烂的颜色，不显不露，含蓄蕴藉。从这种约束性方面去理解，究竟还是一种知识活动。然而渊明心中的菊，没有约束，只开本分的花。

第二，“菊为制颓龄”。生命的存在，在一定程度上，就是疾速向着衰朽方向行进的过程，萧瑟和衰落是生命的必然终点。人生如此，他手上的这朵菊也是如此。生之有尽，不要背负追求无限的沉重包袱；如这朵淡然的菊，自开自落，“空视”时世的运转，不知什么是长，什么是短。举世都爱“重九”，九而重九，久而久之（人们以“九九”谐“久久”），长生久视，爱肉体生命的长久，爱名声的延传，爱那些宏大的叙述，到头来，都是萧瑟。

菊告诉人们的是“存，就意味着不存”的道理。渊明玩菊，玩的是荡去永恒的智慧。他宁愿像一丛开在篱笆墙边的野菊，爱它，与它同呼吸，与世界的气息同在，这或许就是他所追求的永恒，一种没有永恒的永恒感。菊，在他这里代表世界的本然生命逻辑，他要依照这样的逻辑而存在。

第三，“淹留岂无成”。人生“栖迟”“淹留”，是客，是寄。生命是一段短暂的旅程。然而，清风明月，秋菊寒芬，自有“多娱”——无尽的快乐，自有“大成”——当下即圆满。渊明的生存哲学，是为了寻回那失落的生命“饱满”（他的“一生”概念，其实就是饱满），享受此生的美好。《饮酒二十首》其八咏菊：“秋菊有佳色，挹露掇其英。泛此忘忧物，远我遗世情。一觞虽独进，杯尽壶自倾。日入群动息，归鸟趋林鸣；啸傲东轩下，聊复得此生。”菊是忘忧之物、忘时之物，更是劝进生命之物。“啸傲东轩下，聊复得此生”——啸傲此生，护持生命尊严，畅游生命乐趣，实现人生价值，这是他从淡逸的菊中得到的启发。

这样的思想，在徐渭那里得到进一步推阐。徐渭的《菊赋》，真是一篇妙文，通过菊的描绘，思考传统艺术思想中一些关键问题：

第一，人们爱菊，是爱“我”眼中的菊，带有浓厚的主观色彩。而徐渭认为，菊“自尔时节”，万物都有“自性”，不因人的意识而改变。他说：“当夫青阳发生，桃李盛花，名园如霰，上国如霞，嘤好鸟其载鸣，将何物之不化，胡尔类之自矜，乃偃伏其萌芽。迨寒气之始肃，日驰骛乎南陆，云惨淡而无光，野何萌而不缩，尔乃自耀其孤标，眇贱同而贵独。谓所性之若斯兮，或未必其尽然，夜不可以为夙兮，晨不可以为昏，苟荣悴之有时，奚尔类之能专？”菊花顺着自然的节奏，春天来了发芽生长，沐浴日光雨露，秋天到了开花衰落，自尔时节，乃“性之若斯”，就像黑夜不能为白天，早晨不会是黄昏，都是“性”之使然。任“性”而往，生命就会有宁定之力。

赋中云：“谁乎谁乎，芒芴曷常？春至丽日，秋临抗霜，彼亦何热，此亦何凉？惟付与之是听，非知计之可详。”人对于菊花，乃至大千世界之物，应该“付与之是听”——去谛听世界的声音，体验它的自然节奏，而不是“知计之可详”——根据人知识的、功利的目光，去分别它。

第二，人们爱菊，常常说去“赏菊”，欣赏菊的色、香、形，欣赏菊的美，菊是对象化的存在，获得了被“赏”的机会。而徐渭此赋说菊花不因人而芳的道理。赋中云：“岂无人而不芳，亦胡庸以采佩。”如同倪瓒题兰诗所云，“兰生幽谷中，倒影还自照。无人作妍暖，春风发微笑”，花卉，并不因人的欣赏而具有意义，美丑是人知识的标准，以这样的标准去决定好恶、取舍，是带给人心灵惑乱的根源。

赋中有一段略设针砭，描绘文士赏菊的样子：秋日盛荣时，“彼主人兮谁子，怀高廓兮心贞，秉圭璋之洁白，树文学之干旌。则有幽人处士，墨卿逸史，候节序之高朗，知寒燠之迅驶，弭盖于门，肃队而至，或移觞而就筵，赋篇章而未已。尔则不以物惊，不以物喜，挺危朵而愈劲，舒正色而不媚，匪铅华以事人，多君子之枉戾，岂无人而不芳，亦胡庸以采佩。”文人雅士煞有介事地赏菊，根据时间的“节序”、根据人的美丑标准，去观菊，说菊花开谢的先后，说此菊和彼菊的差异，说高下尊卑的区隔。其实，菊花自在开放，不因“媚时”“事人”而改变，它有自己的“正色”，文士的“正色”又何在？

第三，人们爱菊，多半是由于“比德”的原因。在一个道德至上的国度，“物可以比君子之德”，常成为人们泛爱外物的出发点。香花异卉，因附和人的道德期许而得到重视。如说菊花是冷逸之主，所谓菊乃“花之隐逸者也”，隐逸的人最喜菊。徐渭说，“彼亦何热，此亦何凉”，凉热是人情感的赋予。又如人们说，菊花秋后开放，不附春荣。徐渭说：“将推之而不后，抑挽之而不前，彼苍厚尔以迟莫，又何辞于末年。纷后先亦何心兮，避桃李之盛时……”菊花并没有这种甘居人后的想法。再比如，人们常说菊有坚贞之志，有“不衰”气质，所谓“抗素秋而挺茂兮，终焉保其不衰”。徐渭认为，这都是妄念：“至乃微霜袭宇，惊飙振帷，萼绀紫而不起，叶比次而下垂，阒闲宇兮无人，恍星月之悬辉……”菊花照样在秋风中凋零，哪里有永不衰落的道理。

在徐渭看来，人们对待菊，乃至世界中的一切，应该放下知识的计量、情感的弃取、德行的比附，而与菊，与这世界同在，归复生命的本色，享受世界的至美。徐渭以一篇不同寻常的《菊赋》，来“抒忱”——表露他的人生哲学，所谈的是崇尚自然本色的人生哲学，敷衍他“自尔时节”的思想，摒弃“逐时”的俗念，以超越时间、世俗，建立一种与大化流衍同在的生命存在模式。

徐渭在《牡丹赋》中也说：“此皆不以物而以己，吐其丑而茹其美，畔援歆羡，与世人之想成者等耳。若渭则想亦不加，赏亦不鄙，我之视花，如花视我，知曰牡丹而已。忽移瞩于他园，都不记其婀娜，籍纷纷以纭纭，其何施而不可。”

我之视花，如花之视我，一任其真，一任其自然而已，所谓“自是白头饶野兴，翻怜黄菊亦多情”，我与菊，与这世界，有情都在萧散间，这也是渊明所开出的“菊为制颓龄”妙方的内在立足点。